Ильхам Рагимов: Маршал Жуков приказал перевести военные тексты из Корана

Ильхам Рагимов: Маршал Жуков приказал перевести военные тексты из Корана

Ислам, как религия мусульман, всегда был предметом обсуждения в средствах массовой информации (СМИ). В частности, острая полемика идет о значении и роли Хадисов Пророка Мухаммеда в шариате наряду с Кораном. Портал News24 обратился к академику Российской академии наук, доктору юридических наук, профессору, заслуженному юристу Азербайджана Ильхаму Рагимову, зная, что он посвятил одну из своих книг религии.

–  Ильхам Мамедгасанович, есть такие понятия «сунна» и «хадисы». Однако многие не знают, чем они отличаются друг от друга и считают, что это одно и то же.

– Сунна – сборник адатов, традиций, касающихся действий и высказываний Пророка Мухаммеда. Сунна наряду с Кораном и Иджмой является источником мусульманского права.

– А что такое Иджма?

– Согласие сподвижников пророка по религиозным вопросам и постановлениям называется Иджма (Сообщество). Таков вывод древних правоведов и исламских ученых (знатоков Ислама)

– А хадисы?

– Хадисы – это то, что сказал Пророк, вдохновленный Богом, то есть практически вся    жизнь, слова и состояние, представляющие собой самое прекрасное разъяснение      Корана, который является прямым, вечным и несотворенным словом Аллаха.

– Известно, что арабы в древности, до Корана, жили по обычаям и традициям, а после Священного писания – уже по установлениям Аллаха. А зачем еще необходимо было     разъяснять содержание Корана, если там все подробно описано?

– В самом Коране сказано: «Мы ничего не упустили в Писании» (Сура 6, аят 38). Однако    отсутствие ответов на многие вопросы в Коране создавало проблемы и требовало разъяснений, комментарий положений Писания. Пока Пророк был жив особой   надобности в этом не было, ибо на все вопросы, в том числе связанные с поведением человека в обществе, о соответствии этих деяний нравственным и правовым нормам Корана, давал ответы сам Мухаммед, то есть, какие деяния, какое поведение человека    считается безнравственным или преступным, решал, ссылаясь на Аллаха, ибо к смерти Пророка четкого, письменно фиксированного мусульманского права еще не было.

Тем не менее жизнь продолжалась, возникали новые вопросы, на которые надо было    искать ответы в Коране. Халифат расширялся, различные народы со своими традициями      и обычаями – все это, естественно, требовало разъяснений, дополнений, толкований положений Корана. Возникла необходимость в постоянном комментировании  Божественного писания. Эта практика в итоге получила наименование «тафсир» (толкование), начало которому было положено самим Пророком, когда своими  ссылками на волю Аллаха рассматривал различные проблемы. При толковании Корана     мастера тафсира нередко ссылались на многочисленные хадисы Сунны. Одним словом, когда проблемы, связанные с управлением огромной империей, поставили арабов лицом к лицу с трудностями, которых не возникало при жизни Пророка, был установлен     принцип, что не только сам Коран, слово Бога, имеет авторитет в качестве руководства, но и все деяния и высказывания Пророка на протяжении всей его жизни. Поэтому     устные предания (хадисы) о жизни и деятельности пророка, воспоминания о беседах с ним, о его мнениях и изречениях по тому или иному поводу, то есть обстоятельные поучения со ссылкой на авторитет Мухаммеда, вскоре после смерти пророка стали тщательно собираться его современниками, последователями и их потомками.

Собранные к IX в. в виде шести сборников, они и составили Сунну, то есть предания, касающиеся различных норм права, обычаев, правил поведения, эталоном которых был пророк. Хадисы, Сунны оказались в руках исламских богословов ценным материалом, помогающим дополнить, уточнить и толковать Коран и разрабатывать нормы шариата.

Поэтому уже на раннем этапе формирования мусульманской общины возникли две тенденции: использование предписаний Корана за те или иные деяния, не совместимые        или противоречащие Священному писанию, а также независимое суждение фикха, которое берет на себя ответственность за принятие решения при рассмотрении деяний и признании их преступными, с назначением и применением наказания.

При этом эти суждения, в первую очередь, должны быть основаны на Коране, а потом, если Священная книга «молчала» – на Сунне (второй после Корана источник ответов на     возникающие вопросы). Таким образом, хадисы для богословов были своего рода важнейшими источниками, направлениями, материалами для уточнения и толкования     положений Корана, что имело важнейшее значение в эволюции мусульманского права. Например, как мы знаем, в Коране есть четыре аята, ниспосланные Аллахом относительно    употребления спиртного. Но, несмотря на это, многие тогда, кстати, и сейчас, не в полной мере понимают смысл этих установлений. В Суре 2, аят 219 Корана говорится, что в вине    и майсире наряду с грехом есть и некая польза для людей. Люди ухватились за эти слова о пользе спиртного, полагая, что алкоголь полезен для человеческого организма. А на самом деле речь идет о другом.

Вино делается из винограда, а майсиры – из плодов пальм. Всевышний считает их полезными потому, что из этих плодов люди получают прекрасную пищу. Тем самым     Всевышний дает понять, что опьяняющие напитки не считаются полезными. Читаем Коран: «От плодов пальм и виноградных лоз вы получаете хмельной напиток и добрый   удел…». Тем не менее Коран оставил открытыми некоторые вопросы относительно     алкоголя, на которые дают ответ хадисы пророка: о каком количестве алкоголя идет речь, или, если опьяняющее средство изготовлено не из фиников и винограда, а из других фруктов?

Ибн Умар передает, что посланник Аллаха сказал: «Все, что опьяняет, есть алкоголь, все, что опьяняет, запретно (харам)». Джабир передает, что житель Джаймана (город в    Йемене) спросил у Пророка о напитке, который они пьют в своем городе. Этот напиток    изготавливают из злака зарра и называют его мизр. Посланник Аллаха спросил: «А он опьяняет?». Человек ответил – да. Тогда посланник Аллаха сказал: «Все, что опьяняет, запретно». Xадисы Пророка также разъясняют, что количество опьяняющего средства     значение не имеет, главное, что оно опьяняет. Пророк разъяснял людям также, что запретно не только пить спиртное, но продавать, покупать, изготавливать, переносить и приносить и т.д. Всего этого в Коране не предусмотрено. Ислам даже не рекомендует верующим находиться в компании пьющих, хотя Всевышний такого запрета не устанавливал. Можно привести много примеров, когда Пророк в хадисах раскрывает содержание многих аятов Корана.

– Можно ли в таком случае хадисы Пророка считать законами наравне с Кораном? 

–  То, что Сунна, как и Коран, является основным источником мусульманского права, не     вызывает сомнений, хотя имеет место и другое суждение. Другое дело, когда речь идет о придании Сунне и Хадисам Пророка статуса Закона, равного Корану. Это, действительно, очень принципиальный вопрос. Видимо, верный ответ на вопрос может дать только Всевышний. Обратимся к Корану: «Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху» (Сура 4, аят 80). В других переводах вместо слова «повинуется» употребляется «покорился».

– В данном аяте речь идет о повиновении, покорении людей Пророку Мухаммеду. Означает ли это, что Аллах приравнял Посланника Себе?

– Аллах в самом Коране считает Мухаммеда только Пророком, в обязанности которого входит доведение его посланий до людей, оставаясь при этом обычным человеком, как и все. При этом Всевышний повиновение Пророку Мухаммеду не считает равным   повиновению Себе. Да, Аллах в вышеуказанных аятах обязывает верующих повиноваться Посланнику, но с оговоркой: обязанность эта не навязывается силой; это повиновение реализуется душой и сердцем. Это вытекает из самого Корана.

Аллах не только обязывает Пророка доводить его откровения до людей, но и разрешает, даже рекомендует ему толковать, разъяснять, комментировать Коран, ибо знает, что людям будут недоступны многие положения Писания. Читаем Коран: «И речи он ведет не    по прихоти (своей); они (то есть речи) – лишь откровение внушенное» (Сура 53, аят 3-4). В то же время в Коране мы видим суровое предупреждение о наказании для тех, кто упорствует в непокорности Посланнику Аллаха: «А того, кто ослушается Аллаха и его Посланника и преступит его законы, Он ввергнет в адский огонь! Вечно тот в нем пребудет, и уготовано ему унизительное наказание» (Сура 4, аят 14).

Как видим, Всевышний предоставил Пророку право издавать законы, преступать которые считается преступлением. Это положение подтверждается Аллахом еще раз в другом установлении: «Пусть остерегаются те, которые преступают его (Пророка) волю; как бы их не постигла беда или мучительное наказание» (Сура 24, аят 63). «Воля» в данном случае подразумевается Аллахом как закон. «О, вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и Посланнику, и не делайте пустыми свои деяния» (Сура 47, аят 33). Не только арабы, но и весь мусульманский мир будут жить не столько по Корану, сколько по Суннам и Хадисам Пророка, как иудеи по закону Моисея.

Вообще, с точки зрения закона, Коран и Сунна являются неразрывным целым. Поэтому ни     одну отрасль мусульманского права невозможно создать, а потом еще и совершенствовать только на основе Корана, как источника права, без Сунны Пророка. Пророк в своей знаменитой прощальной проповеди сказал: «Я оставляю на хранение две вещи. Если крепко ухватитесь за них, никогда не собьетесь с пути. Одна – книга Аллаха, другая – Сунна Пророка».

Однако по содержанию хадисов Пророка Мухаммеда можно заметить, что он не стремится создать новое право, подобное Корану. Цель Посланника Аллаха была очень проста: научить людей, как поступать в реальных жизненных ситуациях, как относиться   к тому или иному событию, факту, поступку. По содержанию установлений, предусмотренных в этих хадисах, все рекомендации, имеющие силу правовых норм, можно разделить в зависимости от поступка на следующие категории: обязательные, рекомендуемые, разрешаемые, порицаемые и запрещенные.

– Ну, а если в Хадисах Пророка не было ответов на возникающие вопросы, то есть, если     и Хадисы «молчали», как решались возникающие проблемы в Исламе?

– «Праведные» халифы – Абу Бакр, Омар, Осман и Али, правившие в 632 – 661 гг., как и     другие сподвижники Пророка, решая конкретные проблемы, обращались к Корану и Сунне. Однако, когда в этих установлениях не могли найти ответ при сложившейся ситуации, в случае «молчания» Корана и Сунны, им приходилось формулировать новые нормы, регулирующие различные вопросы на основе расширительного толкования этих источников. Так, при халифе Омаре был голод, в результате чего резко увеличилось количество преступлений – кражи, за которые Кораном предусмотрено самое суровое наказание, в том числе смертная казнь. Омар понимал, что применение таких наказаний   за это деяние результатов не даст. Кроме того, халиф полагал, что причиной роста преступности является голод и что за это должен отвечать перед Аллахом лично он как халиф. Следовательно, если людей наказывать, то, в первую очередь, Аллах должен наказать его, халифа, ибо он отвечает за благополучие народа. Исходя из этого, Омар   решил вообще не наказывать за подобные преступления на период голода, хотя это и противоречило Корану. Кстати, он, будучи халифом, изменил некоторые положения хадисов Пророка. В частности, если Пророк лично наказывал за употребление алкоголя 40 ударами пальмовой ветвью, Омар установил – 80 ударов.

В принципе следует отметить, что в мусульманских странах можно увидеть много случаев, когда отходят и от положений Корана, и от хадисов Пророка. Так, в Кувейте за     употребление алкоголя предусмотрено не телесное наказание, как указано в Коране и Сунне Пророка и законах халифов, а лишение свободы и штраф. Другой пример: в Марокко и Иордании за несоблюдение поста в Рамадан установлено лишение свободы или штраф, хотя ни в Священном писании, ни в хадисах об этом ничего не сказано. В итоге эти нормы, наряду с Кораном и Сунной стали приобретать нормативный характер и     служить основой для права. Эти нормы в дальнейшем получили название «высказывания       сподвижников». В Сунну стали включать примеры из жизни четырех праведных халифов – Абу Бакра, Умара, Усмана, Али. В конечном счете высказывания Пророка Мухаммеда и его сподвижников получили название Хадисов – собрание из устно переданных изречений и наставлений Пророка Мухаммеда и его общественной жизни. Однако оказалось, что даже в самих хадисах имелись различия и противоречия, в случаях, касающихся проблем, связанных, в частности с пониманием и разграничением моральных и правовых норм поведения.

Поэтому начиная с VIII в. главную роль в ликвидации пробелов взяли на себя правоведы – основатели правовых школ, которые положили начало нового этапа формирования мусульманской правовой науки. Главным его итогом явилось возникновение различных направлений в толковании Корана и Сунны. Начался процесс создания правовой доктрины (юриспруденции), по сути, являющейся наукой о комплексе правил внешнего поведения человека – фикх. Появление фикха связано с отсутствием в Коране и Сунне конкретных правовых и нравственных норм. Ученые-правоведы прекрасно понимали, что, если понятие права и морали связать лишь с Кораном и Сунной и не придавать этим институтам самостоятельного статуса, то они не смогут развиваться и эволюционировать.  Поэтому именно благодаря творчеству правоведов это стало возможным. Это было не так просто, ибо правоведам приходилось привязывать право и мораль к «божественным      откровениям, то есть к Корану и Сунне». Им приходилось путем толкования общих предписаний Корана и разъяснений Пророка «выкручиваться», и придавать этим нравственным и правовым нормам юридический характер. Итак, подвожу итоги: хотя Хадисы Пророка нельзя считать равными установлениям Аллаха, тем не менее, они являются самым ценным для мусульман достоянием, так как, прежде всего, разъясняют Священную Книгу. Посредством хадисов Пророк как бы через века обращается к нам, беседует с нами, направляет к правильному для нас пути.

–  Но ведь они были сказаны Пророком очень давно, 1500 лет тому назад. Насколько они достоверны? И обязательно ли соблюдать хадисы?

–   В Коране сказано: «И говорит он (посланник) не по прихоти своей». Следовательно, все, что говорил, делал Пророк – не его воля, а веление Аллаха. Поэтому Ислам исходит из того, что все сказанное в хадисах следует исполнять, то есть придерживаться указаний Пророка. Однако практически это невозможно. Тем не менее следует понимать, что в хадисах отражены моральная, нравственная доктрина, принципы. Пророк, в частности посредством хадисов показывает нам путь, как стать моральным, что для этого надо делать. Примечательно, что Мухаммад повторяет И. Христа и говорит: «Благородство – это, когда ты делаешь хорошее тому, кто сделал тебе плохое, а не то, когда ты сделал хорошее в ответ на хорошее».

Можно привести много его высказываний, подтверждающих, что Мухаммед был одним из величайших моралистов в истории человечества. Философу Канту присваивают слова: «Желай другим того, что желаешь себе». Но эти слова принадлежат Пророку. Их можно встретить в его Хадисах. Посмотрите, как он высоко ставит знание, образование. Ни один из Пророков не уделял в своих воззрениях внимание к этому вопросу, как Мухаммед. В одном из своих хадисов он говорит: «Ученые – наследники пророков». Пророка многие справедливо считают величайшим политическим и военным деятелем. Во многих хадисах   можно встретить рассказы о законах ведения боя, ведения войны, законах воинской чести.     Маршал Жуков в конце 30 – х заказал Ленинградскому институту востоковедения перевод текстов из Хадисов Пророка и Корана, касающихся ведения войны. Всевышний даровал ему также знания, позволяющие познать глубоко сущность человека. Достаточно обратиться к тому, как Пророк объясняет причины и источники всех отрицательных     черт души, которые присущи человеку посредством понятия «нафс». Посланник Аллаха     говорил: «Больше всего я боюсь за людей своей общины, что они последуют желаниям (хава) нафса». И это его опасение неслучайно, ибо именно нафс, то есть страсти склоняют     человека к безнравственности, преступным желаниям, ко всему тому, что запрещено разумом. Поэтому Пророк в хадисах неоднократно повторял, что борьба с нафсом – это «великий джихад». Разве не современно звучат его слова о том, что «кто отлучит нафс от его желаний, тот обретет покой от этого мира и его бед…». Хадисы Пророка – философия   Ислама.

– Еще один вопрос относительно этой темы. Существует ли причинная связь между хадисами Пророка и расколом Ислама на суннитов и шиитов?

–  Об этом можно рассуждать долго. Постараюсь ответить кратко, по возможности, конечно. Действительно, этот вопрос интересует многих, но, к сожалению, у людей разное      объяснение. И это потому, что в отличие от христиан и иудеев, которые между собой    обсуждают многие вопросы и противоречия в своих религиях и Священных писаниях мы     затыкаем рты тем, кто пытается понять суть и Корана, и Хадисов Пророка. Иначе говоря, многие положения Ислама, его история, считаются, как бы, закрытыми навечно и не подлежащие обсуждению. В конечном итоге это приводит к тому, что люди получают искаженную, а порой, и вредную информацию о положениях Корана и хадисах Пророка. А теперь перейдем к вашему вопросу. В принципе, расколы существуют во всех религиях, как писанных, так и неписанных, то есть в индуизме и буддизме. Так, например, в иудаизме существовали фарисеи и саддукеи. В христианстве, как вы знаете, есть католики, православные, протестанты и т.д.

Относительно Ислама. Однажды ночью Мухаммед зашел в мечеть и стал молиться. Его  охранял Хабаб, который спросил у Пророка о неожиданности, важности и необходимости    этой молитвы. Посланник Аллаха ответил: «Мне нужно было получить от Аллаха ответ на три вопроса, которые меня мучают. На два вопроса Господь ответил «нет», а на третий – «да». Я спросил у Господа: уничтожит ли Он нас, как были уничтожены грешные народы?  Ответ – «нет». Погибнет ли наша вера после моей смерти? Аллах ответил – «нет».  Разобьются ли после моей смерти мусульмане на отдельные враждующие группы? Аллах   ответил: «Да»».

Наутро он собрал мусульман и об этом их предупредил. И действительно, после смерти Мухаммеда мусульмане раскололись по ключевому вопросу власти. Поэтому утверждение   о том, что это была политика англичан или виновата Аиша – жена Пророка, не соответствует действительности, хотя и они умело использовали такой раскол для достижения своих политических целей. Борьба за власть началась между Али и Абу-Бакром. Сторонников Али называют «Шиат Али», то есть приверженцы Али или шиитами, а тех, кто поддержал Абу-Бакра – суннитами, от Сунны, то есть «традиций» или «предписаний».

Вопрос ставился таким образом: как следует избирать халифов? Сунниты считали, что халифы должны быть избраны мусульманским сообществом. Шииты исходили из того, что халифы, как руководители общины, должны быть из преемников Пророка. В итоге   победили сунниты, которые подчеркивают авторитет Корана и Хадисов, образующих Сунну. Они верят, что Мухаммед умер, не назначив преемника и оставив право выбора умме, то есть общине. Шииты полагали, что Али был истинным первым преемником Пророка Мухаммеда. Поэтому шииты не признают суннитских халифов. Вот кратко об этом.

– Правда ли, что о Пророке Мухаммеде упоминается в Библии?

– В Суре 61 Корана говорится, что после Исы (Иисуса Христа) явится Ахмад. Исходя из этого, Ислам считает, что Ахмад и Мухаммед одно и то же лицо. Однако ни в Торе, ни в учении Христа конкретно об этих именах ничего нет, хотя в Торе говорится следующее: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой.  Его слушайте. Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста его…Пророк тот будет говорить Моим именем» (Второзаконие). Это обращение Бога к Моисею. Слова Всевышнего – «… из среды братьев их…»  – христиане   понимают как явление Христа, ибо и Он был евреем, как и Моисей. Однако, если принять   версию о том, что арабы и евреи – двоюродные братья, значит, речь может идти о Пророке    Мухаммеде. Но не будем вмешиваться в дела Бога, Ему виднее.

– Противники Мухаммеда и Ислама говорят, что его откровения – плагиат из Священных писаний иудеев и христиан.

– Пожалуй, одним из самых обсуждаемых вопросов в религии всегда являлась принадлежность Священных писаний Всевышнему. И этот спор возник не сегодня, а во времена Вольтера и Спинозы. Поэтому речь идет не только о Коране, но и о Библии. За попытку в 24 года разобраться в содержании Ветхого Завета, то есть Торы, Бенедикта   Спинозу, еврея, известного философа, еврейская община Амстердама ответила страшными словами отлучения: «Да будет он проклят и днем, и ночью…».

Достаточно много великих ученых, не верующих в Бога, и отрицающих Божественное происхождение Библии, Корана. Как-то Бертона Рассела спросили, что бы он сказал, если,   умерев, оказался бы лицом к лицу с Всевышним, вопрошающим, почему он в него не  верил. «Слишком мало доказательств, Господи, слишком мало доказательств», –  был    ответ Рассела.

Коран содержит много нераскрытых тайн, которые необходимо еще раскрыть. О Божественном происхождении Корана свидетельствуют описываемые в Коране события и объяснения тайн природы и человека, которые были раскрыты через несколько веков. Все    это свидетельствует о Божественном происхождении не только Корана, но и Библии, иначе бы они, как сказал один из авторов, «пылились бы на полках и не смогли бы завоевать столько сердец». Вообще, в любой религии можно найти противоречия, также как и между Священными писаниями. Однако Аллах, посылая людям Коран, не отменяет и не заменяет прежних писаний, напротив, призывает к их соблюдению. Об этом говорится в Суре 5, аят 48. Существование трех монотеистических религий, по Всевышнему, имеет глубокий смысл, суть которой в том, что Бог каждому народу устанавливает свой закон и путь. Поэтому эти Священные книги не могут быть похожими    друг на друга, хотя в них очень много общего. Иначе и не могло быть, ибо автор один и единственный – Бог. Разница принципиальная в сути Писаний. Если иудаизм основан на суровости Всевышнего по отношению к людям, что, естественно, вытекает из низкого уровня развития народа, и ему нужно воздействие более жестокое для поклонения, то христианство требует от человека постоянного стремления к любви и терпимости. В Коране же Аллах требует лишь послушания и повиновения, и даже страха перед Ним.

– Значит, если ты мусульманин, то должен быть покорным, то есть, ни слова, ни свободной мысли, волеизъявления без Аллаха? 

– Пожалуй, эта проблема самая дискуссионная в Исламе. Вопрос можно поставить более четко: обладаем ли мы свободой воли в совершении каких-либо деяний или нет? Зависит ли результат наших деяний от нас или он предопределен Всевышним? Философия Ислама  основана на том, что Творец полностью и изначально осведомлен обо всем, что происходило, происходит или произойдет в этом мире. Мало того, Бог знает о каждом нашем поведении в отдельности, знает каждый наш шаг, слышит и видит нас. Читаем Коран: «Разве они не знали, что Аллаху известны их секреты и тайные беседы, и что Аллах является Ведающим сокровенное» (Сура 9, аят 78). Подобных установлений в Коране много.

Пророк уделил предопределению в своих хадисах достаточное внимание. Такая необходимость была связана со сложностью понимания людьми этого требования Аллаха, ибо предопределение связано с ответственностью за свои поступки. Проще говоря, люди   не могли понять, почему они должны нести ответственность и быть наказаны за преступные деяния, если их поступки регулируются и направляются Всевышним.

Пророк подтверждает, что все во власти Аллаха, все наши деяния, мысли предопределяются Всевышним, и что как бы мы ни старались что-то сделать, все равно   результат зависит от Бога. Он требует от нас выполнение всех Его предписаний, без всяких сомнений, смиренно принимать все радости и горести жизни, которые человеку суждены на жизненном пути. Значит ли это, что Аллах тем самым у нас отнял свободу выбора и творчества? Как в такой ситуации определить свою жизнь и деяния, если Всевышний вместо нас уже все начертил? В Коране есть также предписание: «Не вы убили их, а Аллах убил их. Не ты бросил горсть песка, когда бросал, а Аллах бросил…».

Не способствует ли такая философия  Ислама смирению человека перед трудностями, непротивлению злу, несправедливости, преступлениям, утрате активности достижения намеченных  жизненных целей? Но самое главное, к сожалению, в том, что предопределение в Исламе направлено на ограничение творчества человека. Такая философия, на мой взгляд, сужает человеческие возможности, не дает ему развернуться.  Человек чувствует себя в какой-то клетке и ждет, когда Аллах ему откроет эту клетку, и он сможет своими силами и возможностями чего-то достичь. Тем не менее оказывается, предопределения можно избежать. Но как? Вот, что сказал по этому поводу Пророк: «… Предопределение может остановить только дуа». В данном случае речь идет об мольбе, просьбе человека, чтобы Аллах или сопутствовал ему или его близкому в достижении каких-либо целей, или в предотвращении наступления чего- то плохого. Например, мать, отправляя на войну сына, умоляет Всевышнего, чтобы он вернулся домой живым и невредимым.

– Почему существует нетерпимость всех 3 религий по отношению друг к другу? Разве не один Бог у всех?    

– Если ответить на этот вопрос кратко, то мой ответ таков: корень этой нетерпимости   заключается в том, что каждая религия считает себя единственно верной и достойной уважения.

– И последний вопрос: Вы сами верите в Бога?

– Я чувствовал, что вы зададите этот вопрос. Вообще, умение задавать хорошие вопросы –    половина учения. Что касается вопроса. Вы знаете, что я – ученый и пишу книги, то есть занимаюсь научной деятельностью. Это смысл моей жизни. Я всегда обращаюсь к Аллаху, когда с интересом и любовью занимаюсь наукой, со словами: «О Аллах! Одари меня щедро временем для размышления над тем, что скрыто в науке, которая меня интересует, и помоги в познании истины». И я благодарен Всевышнему за то, что Он   меня слышит и помогает. Мне больше от Него ничего не надо. Полагаю, что я ответил на    ваш вопрос.

– Из ответа вытекает следующий вопрос: вы молитесь?

– Для того, чтобы Бог родился в душе, а душа, со своей стороны, в Боге, не обязательно молиться и поститься. А для тех, кто молится, хочу сказать следующее: Бог приемлет молитву, идущую из чистого сердца, из сердца, очищенного от гордости, себялюбия и злобы, молитву, проникнутую духом любви к Богу и ближнему. Только в этом случае молитва может быть услышана.